முன்னெப்போதையும் விட நமக்கு ஏன் அம்பேத்கர் தேவை – பகுப்பாய்வு

பாபாசாகேப் பீம் ராவ் அம்பேத்கர் – அவரது பிறந்த நாள் ஏப்ரல் 14 அன்று வருகிறது – இது இந்திய தேசியவாத உருவப்படத்திற்கு ஒரு பெரிய மாறுபாடாகும். மகாத்மா காந்தியின் தார்மீக முறையீட்டிற்கு அவர் காட்டிய அச்சமற்ற சவால், சமூக உயரடுக்கிற்கு தலித்துகளை விடுவிப்பதற்கான நெறிமுறை நம்பிக்கைகள் இல்லை என்ற மதிப்பீட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அம்பேத்கர் தலித்துகளை தாழ்த்தப்பட்ட மற்றும் மனச்சோர்வடைந்த சமூக நிலையிலிருந்து சமூக உரிமைகள் மற்றும் அரசியல் அதிகாரத்தின் மீது சம உரிமை கோருபவராக உயர்த்த விரும்பினார். இந்த ஜனநாயகக் கூற்று பெரும்பாலும் ஒரு குறுகிய அரசியல் செயல் என்று குறைத்து மதிப்பிடப்படுகிறது, இது அம்பேத்கரை வெறும் தலித் தலைவராகக் குறைக்கிறது. ஆனால் அவர் அதை விட அதிகமாக இருந்தார்.

சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய இந்தியாவில், அம்பேத்கரின் அரசியல் தத்துவம் மூன்று முக்கிய கருப்பொருள்களைச் சுற்றியுள்ளது.

முதலாவதாக, நவீன அரசியலமைப்பு, அதன் பகுத்தறிவு மற்றும் நலன்புரி சார்ந்த கட்டளைகளுடன், கணிசமான சமூக மாற்றங்களைக் கொண்டுவருவதில் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று அவர் நம்பினார். இரண்டாவதாக, தலித்துகள் ஒரு சக்திவாய்ந்த அரசியல் சக்தியாக வெளிப்படுவார்கள் என்றும் புதிய ஜனநாயகத்தில் பங்கேற்பார்கள் என்றும் அவர் கருதினார். மூன்றாவதாக, ப Buddhism த்தம் அதன் புகழ்பெற்ற நெறிமுறை கடந்த காலத்தை புதுப்பிக்கவும் தாராளமயக் கொள்கைகளை (முக்கியமாக சுதந்திரம், சமத்துவம் மற்றும் சகோதரத்துவம்) புதுப்பிக்கவும் உதவும் என்று அவர் காட்சிப்படுத்தினார்.

தாராளமயமாக்கலுக்கு பிந்தைய காலத்தில், பல சமூகங்கள் அம்பேத்கரை சால்டர்ன் உரிமைகள், சமூக நீதி மற்றும் சுற்றுச்சூழல் பிரச்சினைகள் குறித்த முக்கிய சிந்தனையாளராக ஏற்றுக்கொண்டன. தலித் மற்றும் பிற சமூக இயக்கங்கள் அவரை ஒரு வீர தனிநபராக, சிறந்த நற்பண்புகளின் அப்போஸ்தலராக, முன்னணி தேசியவாத சின்னங்களில் ஒன்றாக நிலைநிறுத்துகின்றன. எவ்வாறாயினும், அரசியல் அதிகாரத்தில் ஒரு முக்கிய பங்கேற்பாளராக சமூக ரீதியாக ஓரங்கட்டப்பட்ட குழுக்களை நிறுவுவதற்கான அம்பேத்கரின் லட்சியம் நிறைவேறவில்லை. தலித் அரசியல் இயக்கம் புற மற்றும் முக்கியமற்றது, அதே சமயம் இந்துத்துவ அமைப்புகள் அம்பேத்கரை தங்கள் முக்கிய கலாச்சார அடையாளமாக கையகப்படுத்தியுள்ளன, மேலும் புதிய தலித் சமூகங்களை வெற்றிகரமாக தங்கள் மடிக்குள் ஈர்த்துள்ளன.

அம்பேத்கர் நிறுவிய கடைசி அரசியல் அமைப்பு, இந்திய குடியரசுக் கட்சி, அதன் தொடக்கத்திலேயே நொறுங்கியது. மற்றொரு தீவிர மாற்றான தலித் பாந்தர்ஸ் மெதுவாக இறந்தார். உத்தரபிரதேசத்தில், கான்ஷி ராம் தலைமையிலும், பின்னர் மாயாவதியிலும், பகுஜன் சமாஜ் கட்சி (பகுஜன் சமாஜ் கட்சி) ஒரு அரசியல் மாற்றீட்டை வழங்கியது. ஆனால் கடந்த தசாப்தத்தில், அது ஒரு புற சக்தியாக மாறியுள்ளது. இந்தியாவின் பிற பகுதிகளில், அம்பேத்கரைட் அரசியல் இயக்கம் இன்னும் ஆரம்ப கட்டத்தில் உள்ளது.

நரேந்திர மோடி ஆட்சிக்கு வந்ததிலிருந்து, அம்பேத்கரை ஒரு இந்து சீர்திருத்தவாத தேசியவாத சின்னமாக பிரதிநிதித்துவம் செய்வது அவரது தீவிர சாதி எதிர்ப்பு அடையாளத்திற்கு முன்னுரிமை அளித்துள்ளது. மோடியின் பாரதிய ஜனதா கட்சி (பாஜக) அவர்கள் அம்பேத்கரின் அரசியல் கருத்துக்களுக்கு சமமாக உணர்திறன் உடையவர்கள் என்றும் அரசியலமைப்பு நீதியின் மதிப்புகளுக்கு உறுதியளித்துள்ளனர் என்பதையும் வெளிப்படுத்த விரும்புகிறது. ஏப்ரல் 14, 2017 அன்று, மோடி நாக்பூரில் உள்ள தீக்ஷபூமிக்கு விஜயம் செய்தார், மேலும் தலித்துகளுக்கான பல்வேறு நல நடவடிக்கைகளை அறிவித்தார், இது ஒரு உரத்த அரசியல் அறிக்கை. நாடு முழுவதும், அவரது அரசாங்கம் அம்பேத்கர் மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களிடம் நேர்மையை நிரூபிக்க நினைவுச்சின்னங்கள், சிலைகள், நினைவுச் சின்னங்கள் மற்றும் கலாச்சார நிகழ்ச்சிகள் மற்றும் அடையாள நிகழ்வுகளை ஏற்பாடு செய்துள்ளது.

பாஜக தனது தலித் சார்பு சமூக பொறியியலை மகாராஷ்டிரா, உத்தரபிரதேசம் மற்றும் பீகாரில் சோதிக்க முயன்றது. ராஷ்டிரிய சுயம்சேவக் சங்கம் (ஆர்.எஸ்.எஸ்) மிகவும் பின்தங்கிய சமூகக் குழுக்களை இந்துத்துவா திட்டத்தில் இணைக்க ஒரு பிரத்யேக சமராஸ்தா (நல்லிணக்கம்) திட்டத்தைக் கொண்டுள்ளது. தலித்துகளுக்குள் உள்ள துணை சாதி பிரிவுவாதம் பாஜகவுக்கு மிக மோசமான தலித்துகளை அணிதிரட்ட உதவுகிறது. தேசிய ஜனநாயக கூட்டணியின் (என்.டி.ஏ) வேட்பாளராக ஜனாதிபதியாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ராம்நாத் கோவிந்த் மற்றும் என்.டி.ஏ கூட்டாளிகளான ராம்தாஸ் அதாவலே அல்லது ராம்விலாஸ் பாஸ்வான் போன்ற பிரபல தலித் பிரமுகர்கள் பாஜக தனது தேர்தல் ஆதரவு தளத்தை விரிவுபடுத்த உதவியுள்ளனர். புதிய தலித் தலைமை பெரும்பாலும் ஆர்.எஸ்.எஸ்ஸின் அரசியல் மொழியை அதன் இனவாத தன்மைக்கு மன்னிப்பு கேட்காமல் பேசுகிறது.

முதல் முறையாக, பாஜக தலித் நடுத்தர வர்க்கத்தினரிடையேயும், நவ-ப ists த்தர்களிடமும் கணிசமான ஆதரவைப் பெற்றுள்ளது. வலதுசாரி அரசியலில் புதிய தலித் நுழைபவர்கள் அதை ஒரு நடைமுறை மற்றும் பகுத்தறிவு விருப்பமாக கருதுகின்றனர், குறிப்பாக “மதச்சார்பற்ற” அரசியல் கட்சிகள் சமூகத்திற்கு எந்தவிதமான பொருள் நன்மைகளையும் கொண்டு வரத் தவறிவிட்டன.

பாஜகவின் எழுச்சி, சுயாதீன தலித் அரசியல் இயக்கத்தின் வீழ்ச்சி மற்றும் சமூக நீதி சித்தாந்தத்துடன் கட்சிகளை ஓரங்கட்டியது, ஏராளமான தலித்துகள் அம்பேத்கரின் தீவிர பார்வையில் இருந்து விலகிவிட்டார்கள் என்று நம்புகிறோம். ஆனால் இது சொல்ல ஆரம்பமானது. அம்பேத்கரை கையகப்படுத்துவதில் வலதுசாரிகளின் வெற்றி இருந்தபோதிலும், அவரது அரசியல் மற்றும் சமூக பார்வை இந்துத்துவ காரணத்திற்கு ஒரு சவாலாகவே உள்ளது.

இந்தியாவின் எதிர்காலத்தைப் பொறுத்தவரை, அம்பேத்கர் ஜனநாயக சோசலிசத்தின் கருத்தியல் சக்தியைக் கற்பனை செய்தார். உண்மையான சுதந்திரத்தை நோக்கிய மனிதகுலத்தின் முன்னேற்றத்தின் சக்தியாக நவீனத்துவத்தை அவர் மதிப்பிட்டார், இதன் மூலம் அவர் பழமைவாத மத அடிமைத்தனங்களிலிருந்து விடுதலையும் சகோதரத்துவ சமூக வாழ்க்கையை ஸ்தாபிப்பதும் ஆகும். அம்பேத்கரின் அரசியல் தத்துவம் அதன் உண்மையான உணர்வில் இன்னும் செயல்படுத்தப்படாத ஒரு மாறும் வளமாகும். கார்ல் மார்க்ஸைப் போலவே, அவரது முக்கிய நூல்களையும் வாசிப்பது நமது விமர்சன திறன்களைப் பற்றவைப்பது மட்டுமல்லாமல், சமூக மற்றும் பொருளாதார ஒடுக்குமுறைக்கு எதிராக மக்கள் ஈடுபட்டுள்ள கடுமையான போராட்டங்களையும் நமக்கு அறிமுகப்படுத்துகிறது. அம்பேத்கரின் விமர்சன நுண்ணறிவு சாதி ஆன்மா, கலாச்சார தப்பெண்ணங்கள் மற்றும் உயர் சாதி மேலாதிக்கத்தின் நிலவறையிலிருந்து நம்மை விடுவிக்கிறது.

அம்பேத்கர் அதன் உண்மையான உணர்வில் ஒரு bête noir வலதுசாரி சிந்தனைப் பள்ளிக்கு. அவர் பிராமணிய இந்து மத ஒழுங்கிற்கு எதிராக மிகவும் கடுமையாக இருந்தார், மேலும் தேசியவாத தலைவர்கள் (காந்தி மற்றும் நேரு உட்பட) மீது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி விமர்சித்தார். புதிய தேசத்தை கற்பனை செய்வதற்கான கருத்தியல் சக்தியாக இந்துத்துவாவை அவர் பலவந்தமாக நிராகரித்தார். பாக்கிஸ்தான் அல்லது இந்தியப் பிரிவினை என்ற தனது புத்தகத்தில், “இந்து ராஜ்” நாட்டிற்கு மிகப்பெரிய பேரழிவாக இருக்கும் என்றும், எனவே, எந்த விலையிலும் அதைத் தடுக்க வேண்டும் என்றும் அறிவித்தார்.

இன்று சில தலித்துகள் வலதுசாரி அரசியலை நோக்கி நகர்ந்துள்ளனர், அது அவர்களுக்கு சில பொருள் நன்மைகளைத் தரும் என்ற நம்பிக்கையுடன். இருப்பினும், அத்தகைய நம்பிக்கைகள் அரிதாகவே நிறைவேறும். பொருளாதார வளர்ச்சி, பொதுவாக, மேம்பட்டிருந்தாலும், தலித்துகள், ஆதிவாசிகள் மற்றும் பிற ஓரங்கட்டப்பட்ட சமூகங்களின் நிஜ வாழ்க்கை நிலைமைகள் அவற்றின் தொடர்ச்சியான ஓரங்கட்டப்படுதலையும் விலக்கையும் நிரூபிக்கின்றன. மேலும், உயர் சாதி கலாச்சார மேலாதிக்கம், பொது நிறுவனங்களில் சமூக உயரடுக்கின் ஆதிக்கம், முறைசாரா தொழிலாளர் சந்தையில் தலித்துகள் வளர்ந்து வருவது மற்றும் சமூக நீதி குறித்த அரசியல் கலந்துரையாடல் இல்லாதது ஆகியவை புதிய விதிமுறையாகிவிட்டன.

அம்பேத்கரின் அரசியல் தத்துவம் பயன்பாட்டில் இல்லை. ஒரு சிறுபான்மை சமூக உயரடுக்கின் பொருளாதார மற்றும் அரசியல் சக்தி விரைவாக வளர்ந்து வரும் அதே வேளையில், ஒரு பெரிய வெகுஜனத்தின் இழப்பு மற்றும் வறுமை வளர்ந்து வரும் போது, ​​சமூக நீதி மற்றும் சோசலிசத்தின் சொற்பொழிவை மீண்டும் கொண்டுவருவது கட்டாயமாகும். வலதுசாரிகளின் ஆதிக்கத்தை சவால் செய்ய முக்கியமான ஆதாரத்தை வழங்கும் முக்கிய அறிவுசார் நபராக அம்பேத்கர் தொடர்ந்து இருப்பார்.

ஹரிஷ் வான்கடே ஜவஹர்லால் நேரு பல்கலைக்கழக அரசியல் ஆய்வு மையத்தில் உதவி பேராசிரியராக உள்ளார்

வெளிப்படுத்திய கருத்துக்கள் தனிப்பட்டவை